«Основы светской этики». Попытка экспертизы
Гончарова Т.И., специалист ОРОК Владивостокской епархии
Этот курс привлекает преподавателей и родителей более всего. Причины? Во-первых, ничего или почти ничего о религии, в том числе и той, которая стала основой культуры нашей страны, мы не знаем. Во-вторых, привлекает слово «светская», ведь мы привыкли, что религия – «опиум для народа», а «мы живем в светском государстве».
Что такое «светский»? Все здесь присутствующие (кроме священников) – светские люди, и я человек светский, хотя работаю в епархии. Но многие из нас «позиционируют» себя православными, буддистами, мусульманами, светскость нашего государства предполагает многоконфессиональность. Есть другое понятие – антиклерикальный или атеистический, т.е. не признающий никакой религии. Один из авторов учебника «Основы светской этики» А.Я. Данилюк – атеист, который пытается отбросить любые упоминания о христианстве и его вкладе в мировую этическую культуру.
В своем выступлении я попытаюсь сравнить «светский» учебник по этике и «религиозный» по основам православной культуры, автором которого является протодиакон Андрей Кураев. Учебник Кураева во многом наполнен теми же этическими понятиями, которые присутствуют и в учебнике, одним из авторов которого является А.Я. Данилюк.
Вот как своеобразно толкуется история «духовных традиций» в нашей стране: «В VII -Х вв. на пространстве от Волги до Днепра существовало государство Хазария, многие жители которого исповедовали иудаизм. В VII в. в городе Дербенте (Дагестан) была построена первая мечеть, с которой началась история ислама в нашей стране. В 988 году князь Владимир крестил Русь – на нашу землю пришло православие. В ХVII в. в состав нашего государства вошли буряты и калмыки, которые принесли с собой буддизм. С ХVIII в. в России стала широко распространяться нерелигиозная культура и начала формироваться традиция светской этики. Так складывались духовные традиции России» (стр.62). Получается, что духовные традиции России формировали последовательно иудаизм, ислам, православие, буддизм и атеизм…
В книге о. Андрея Кураева читаем: «Духовные традиции – ценности, идеалы, жизненный опыт, передаваемые от одного поколения к другому». «Духовные традиции позволяют человеку различать добро и зло, хорошее и плохое, полезное и вредное». «К важнейшим духовным традициям России относится христианство…»
И еще одно любопытное утверждение автора «Основ светской этики»: «…моральные нормы (правила) нигде не записаны» (стр.10), «…моральные нормы не имеют документального оформления, т.е. нет единого свода (списка) моральных норм» (стр.11). Т.е. не было у человечества ни Библии, ни Корана, ни других книг, по которым это самое человечество и строило свои представления о морали.
Конечно, православный автор Андрей Кураев обращает внимание детей на то, что именно в Библии, которая является богодухновенной книгой, содержаться те моральные нормы и правила, по которым строили свою жизнь русские люди: «Бог дает людям нравственный закон – знание о правильной жизни, о том, как избежать зла, страха и болезней и даже смерти, не причинять вред другим, жить в любви, гармонии и согласии с людьми и окружающим миром»
Этика – наука об отношении человека к Богу, к другому человеку, к самому себе. Оценивать свои или чужие поступки можно только по отношению к какому-то объективно действующему закону. Христианская этика черпает свой авторитет в Божественном откровении, в основе христианской этики – личность самого Христа, она христоцентрична. А этика атеистическая – антропоцентрична, в ее основе – человек. Как я должен себя вести, что является критерием верности моих поступков, как мне сделать правильный выбор между добром и злом? Я сам для себя определяю эти критерии и определяю, что есть добро, а что зло. В этом учебнике читаем: «Светская этика предполагает, что человек сам может определить, что такое добро, а что такое зло; что от самого человека зависит, станет он хорошим или плохим; что человек сам должен отвечать за свои поступки перед другими людьми» (стр.7). И далее: «Именно от человека зависит, станет он морально добрым или злым, пойдет по пути добродетели или по пути порока» (стр.23)
Итак, ребенку 10-11 лет предлагается самому делать выбор между добром и злом. А кто же укажет ему ориентиры для этого выбора? Авторы «Основ светской этики» рекомендуют следующий путь: «Человек должен сам, читая книги, соблюдая законы государства, в котором он живет, слушая родителей и учителей, научиться отличать добро от зла, хорошее от плохого. Познавая мир и общаясь с другими людьми, человек учится выбирать моральные нормы, следуя которым он сделает жизнь окружающих его людей, а значит, и свою жизнь лучше» (стр.11). При этом «…образцом для подражания могут быть родители, учитель, друг, космонавты, полярники, военные, спортсмены, артисты, литературные персонажи…» (стр.17).
Этот список можно продолжить: популярная «звезда» эстрады, любой молодежный «кумир», который научит ребенка выбирать те моральные нормы, которые он таковыми считает. Общение с другими людьми, даже если это и выдающиеся личности, не обязательно делает нас лучше.
А вот как пишет о проблеме добра и зла о.Андрей: «Чтобы у людей было ясное основание, по которому можно различать добро и зло в своих поступках и намерениях, существуют заповеди. Заповеди повелевают: человек, не превращай всю свою жизнь только в поиск удовольствий для себя, раскрой свое сердце для других людей, будь милосердным». «Добро – это то, что помогает росту души человека, помогает другим людям, радует Бога. Зло – то, что удаляет от этих добрых целей. У слова зло в православии есть синоним грех. Грех – это недоброе движение чувства, мысли или воли человека. Греховное движение идет против голоса совести и заповедей. На грех человеку указывает его собственная совесть… Поэтому самое главное в жизни человека – быть в ладу со своей совестью. Надо уметь ее слышать и поступать по ее подсказкам, исправляя свои ошибки… Если совесть стала досаждать нашей памяти и уму, то обратиться можно только к одному лекарству. Оно называется раскаяние… Когда речь идет о злых поступках, при покаянии нужно не просто признать свою ошибку, а даже разозлиться на нее. Кающийся человек именно ненавидит свой недавний поступок. Выталкивает его из своей жизни и из своего сердца. Даже плачет… Но после таких слез приходит радость. Ведь теперь между душой, совестью, Богом и друзьями больше нет постыдной тайны».
Христианская этика рассматривает человека как существо духовно-душевно-телесное, отдавая первенство духовной составляющей, которая выражается в стремлении к идеально-должному, к Богу. Атеистическая («светская») этика отрицает такую духовность, подменяя ее стремлением к эстетическому.
Вот как определяет духовность составители учебника светской этики: «Духовный мир – это знания и информация, содержащиеся в книгах, произведениях искусства и кино, отношения между людьми… Этот мир еще называют миром культуры». (стр.4)
Следуя такому определению духовным человеком можно назвать любого эстета, любителя искусства, невзирая на его нравственность.
В христианстве духовность определяется жаждой Бога, страхом Божиим и совестью, это вектор, направленный вверх, к тем лучшим качествам, которыми должен обладать человек. Протодиакон Андрей Кураев пишет: «Духовным можно назвать человека, который следует этим традициям: любит свою Родину, свой народ, родителей, бережно относится к природе, добросовестно учится или работает, уважает традиции других народов. Духовного человека отличает честность, доброта, любознательность, трудолюбие и другие качества»
Отрицая цель жизни человека как стремление к богоподобию, не признавая вечности, не определяя, что есть добро и зло, авторы учебника «Основы светской этики» предлагают детям «идеальную» форму поведения – «разумный» эгоизм: «Разумный эгоизм – способность человека, преследуя свои интересы, содействовать общему благу. Разумный эгоист понимает, что удовлетворить свои интересы он может, только заботясь об окружающих его людях и обществе, в котором он живет». (стр.31) Т.е. забота о других необходима только потому, что это выгодно.
Не случайно, наверное, для составителей этого учебного пособия не нашлось места для важнейшей нравственной добродетели, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не гордиться, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, всему верит, всего надеется…» - о добродетели, которая называется любовь.
Любой учебник по основам православной культуры, в том числе и учебник о. Андрея Кураева, более всего говорит о любви: Бога к человеку, человека к Богу и любви между людьми, любви самоотверженной, жертвенной. Мы читаем: «Люби ближнего как самого себя. Ближний – тот, кто нуждается в твоей помощи. Если человеку больно – становится неважно, на каком языке он говорит и какая у него вера. Даже если этот человек виноват именно перед тобой, все равно в минуту его беды надо забыть свои обиды и протянуть ему руку помощи». «Зло надо обличать и надо его ненавидеть. Но человек и его дурной поступок (грех) – не одно и то же. А «любить грешника» - значит помочь ему избавиться от греха».
Самой большой ценностью для нашего «разумного эгоиста» из учебника «светской» этики будет собственная жизнь: «Мы ценим свою страну, ее традиции, отношения с родителями, друзьями, свой дом, одежду, книги и другое. Однако высшая ценность для человека – это его жизнь».
Как же тогда относиться к героям, которые свою жизнь отдавали «за други своя»? Как должны воспринимать дети, воспитанные в традициях «разумного эгоизма» подвиги их дедов и прадедов в Великой Отечественной войне, необходимость самим защищать свою Родину?
Протодиакон Андрей Кураев пишет: «Важнейшие ценности человека – семья, Отечество, Бог, вера, любовь, свобода, справедливость, милосердие, честь, достоинство…».
В завершение своего выступления предлагаю Вам экспертную оценку учебника «Основы светской этики», данную учеными ДВФУ.