|
ПРОДЛЕН СРОК ПОДАЧИ МАТЕРИАЛОВ НА КОНКУРС «СЛУЖУ РОССИИ»
29 марта 2011 года состоялось заседание Оргкомитета Всероссийс
|
|
Анонс конкурса "СЛУЖУ РОССИИ"
На Седьмой Межрегиональной научно-практической конференции "Духовные основы русской культуры" в ознаменование Дня народного единства центр "Наука и Слово" объявил о начале открытого Всероссий |
|
Благословение митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия
25 мая 2010 года в зале церковных соборов храма Христа Спасителя в день открытия Х
|
Святоотеческое понимание и либеральное толкование нравственных категорий
Образовательно-воспитательное пространство современной школы характеризуется противоречивостью в решении вопроса духовно-нравственного воспитания школьников. С одной стороны, законодательно закрепляя за педагогами такую возможность, с другой стороны, фактически препятствуя ее реализации в силу искаженного понимания основных нравственных категорий и педагогических понятий и, поэтому, наполняя содержание преподаваемых дисциплин подобного рода искажениями. Многие аксиологические понятия, необходимые для плодотворного достижения целей образования, составляющие нравственное ядро личности, были сознательно вычеркнуты из системы педагогических знаний, а традиционные идеалы формирования нравственных основ личности через религиозные ценности в условиях современной школы утратили свое исконное значение, и потому не являются практически значимыми категориями в современном образовании и воспитании. Учителю, воспитанному на гуманистических ценностях, не имеющему теологического образования и длительного личного духовного опыта порой трудно различить замаскированную под христианские истины подделку.
Вместе с тем речь идет не только о возврате к традициям, сохранении и распространении ценностей отечественной педагогической культуры в условиях резкого падения нравов в обществе и размывания духовно- нравственных ориентиров его развития. Очевидна опасность такой подмены как с точки зрения духовного здоровья отдельной личности, так и в решении задач духовно-нравственного воспитания, объявленного в качестве приоритетного направления модернизации российской системы образования.
Поэтому в последнее время усилился интерес педагогической научный мысли к святоотеческому наследию и трудам ученых-богословов таких, как свт. Феофан Затворник, св.прав. Иоанн Кронштадтский, протоиерей Василий Зеньковский, священник Георгий Флоровский, архимандрит Иоанн (Маслов), свт. Тихон Задонский, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, К.Д.Ушинский, С.Л. Франк и многих других.
Попробуем проанализировать отдельные часто употребляемые в практике педагога православной культуры понятия в их святоотеческом понимании в православной педагогике и либеральном толковании в секуляризованном аналоге этой дисциплины.
Противоречивость очевидна изначально уже при рассмотрении «объекта воспитательного воздействия», т.е. при концептуальном рассмотрении понятий «человек» и «личность». Здесь уместно вспомнить ставшие хрестоматийными слова К.Д. Ушинского: «Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, то она должна прежде узнать его тоже во всех отношениях».(1)
С одной стороны современные учебники определяют: «Цель современного воспитания – формирование свободной личности, обладающей чувством собственного достоинства и высокой социальной самоценности». (2) При этом признается уникальность каждой человеческой личности и необходимость ее всестороннего развития. Но с другой стороны, о каком «собственном достоинстве» может идти речь, если человек это биосоциальное существо, непонятным образом происшедшее от обезьяны? При этом его всестороннее развитие на безрелигиозной основе таит опасность взращивания и культивирования всевозможных духовных и нравственных недугов.
Таким образом, цель секуляризированной педагогики сводится к тому, чтобы наделённое разумом биологическое существо в своей жизнедеятельности грамотно и с чувством собственного достоинства применяло привитые всевозможные навыки. Но «биологической машине» все позволено, какой с неё спрос? Поэтому основное педагогическое воздействие должно быть направлено на социальную адаптацию человека, т.е. привитие навыков соблюдения юридических законов правового государства, гарантирующих реализацию любых прав и свобод при соблюдении аналогичных условий всеми участниками процесса.
Такой подход к определению сущности человеческой личности и ее воспитанию соответствует релятивистскому взгляду на нее, предполагающему отсутствие абсолютных ценностных идеалов. Релятивизм - (от лат. relativus - относительный) - убеждение, что нет единой истины, одинаковой для всех людей, а есть множество истин, удобных, полезных и убедительных для одних лиц и групп, но неприемлемых для других. Основные принципы релятивизма, как философско-мировоззренческой концепции, были сформулированы еще в античности Протагором и фактически их можно свести к одной фразе: «Человек есть мера всех вещей», то есть истина и ложь относительны, и определяются самим человеком.
В современном обществе релятивизм фактически заменил воинствующий атеизм, как непопулярный и примитивный взгляд на природу человека. В сфере познания он ведет к скептицизму; в сфере морали - порождает конформизм; в религии – толерантность и требование устранить теологические предпосылки из понимания ключевых событий Священной истории, трактуя их лишь как способы познания, но не сами события, т.е. отрицая их реальность. Никакие нравственные законы не существуют объективно, т.к. ни одно моральное суждение нельзя считать ни истинным, ни ложным: каждый человек имеет право придерживаться тех принципов, которые ему предпочтительны, и любая точка зрения в морали одинаково оправданна. Провозглашая принцип безусловной терпимости в морали и относительность различий между добром и злом, сторонники релятивизма фактически оправдывают всякое зло и уничтожают все нравственные мерила, подчеркивая условность и ситуативность моральных норм.
Но лукавство релятивистского подхода состоит в том, что в отличии от примитивного атеизма, он не отрицает Бога, для тех, кто хочет верить в Него, но допускает его существование лишь как идею, а не Личность, присутствующую в нашем мире. Ведь если Он – объективная реальность абсолютная ценность, то с Ним надо считаться и выстраивать соответствующую нравственную систему, а это противоречит фундаментальным основаниям релятивизма. Именно нежелание признать реальное существование абсолютного нравственного идеала является основанием для искажения святоотеческого понимания основных нравственных категорий и педагогических понятий. Ведь в святоотеческой парадигме нет равенства между добром и злом, правдой и ложью, свободой и вседозволенностью. Признание этой истины равносильно краху релятивизма и секуляризованной педагогики. Поэтому в современной светской педагогике и психологии искажение основных нравственных категорий носит системный характер.
Эти подмены стали особенно опасны с введением в современную педагогическую лексику и практику сопряженных понятий «духовно-нравственное воспитание» и «духовно-нравственная культура». В современных секуляризованных научно-педагогических исследованиях под «духовностью» понимается некая «внутренняя мораль», культурность, интеллигентность, и т.д. Нравственное же трактуется не иначе как «внешняя мораль», привитие которой возможно в результате целенаправленного педагогического воздействия. Вместе с тем для православной педагогической традиции очевидно, что «духовность» есть прилагательное к слову «Дух», а нравственность является проявлением этой духовности. Как пишет профессор В.А. Беляева, «в представлении православной педагогической культуры духовно-нравственная сфера есть глубинный уровень личности, где духовный идеал Творца определяет духовные ценности и ориентации человека, они остаются жизненными вне зависимости от изменения внешних условий жизни».(3)
Это различие базируется на антропологическом основании. Так, в отечественной психологии человек имеет двучастное строение: тело (или организм) и личность (человек как носитель сознания).(4) Эта модель не предполагает наличие «духовной» части, т.к. душа определяется как свойство высокоорганизованной материи и заменяется словом «психика». Признание наличия в человеке души при отрицании ее Создателя приводит в гуманистической педагогике к антропоцентрической установке на самодостаточность человека в его «безбожном» существовании. Поэтому в секуляризованной воспитательной системе не может быть духовного воспитания, а лишь душевное или эстетическое. Однако своевременно не удовлетворенные запросы духа компенсируются за счет других сфер, что приводит к расстройству в иерархии психических сил, физическому или моральному саморазрушению личности. В этом корень аномальных явлений в поведении, нравственной деградации.
Согласно святоотеческой традиции человек – не только образ Бога, сотворенный Им по Своему подобие, но и состоит из трех, иерархически восходящих частей: тела, души и духа. Душа по достоинству выше тела, и она «одушевляет» тело; дух в свою очередь выше тела и души, и он «одухотворяет» тело и душу. Св. Иоанн Дамаскин в своём труде «Точное изложение Православной веры» писал: «душа есть сущность живая, простая и бестелесная, невидимая по своей природе телесными очами, бессмертная, одарённая разумом и умом, не имеющая определённой фигуры или формы она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастания, чувства и силу рождения. Ум или дух, принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от неё самой, но как чистейшая часть её. Душа есть существо свободное наделённое способностью».(5) Образ Божий человеку дан, подобие задано, поэтому конечная цель его земной жизни - достичь идеала Богоподобия (обожения, святости) при благодатной помощи свыше, что возможно лишь на пути духовного воспитания и духовного возрастания. Поэтому цель образования понимается как приближение человека к Своему образу и подобию, а воспитание – как «питание» души, забота о ее духовном возрастании вместе с Богом.
Антропологические представления определяют направление, содержание, средства и возможности педагогического подхода к воспитанию. Если в его основе лежит представление о человеке, как о высокоорганизованном животном, то педагогические методы будут подобны дрессировке. Если человек – сложно организованная машина, то методы его воспитания будут напоминать программирование. Если основным фактором формирования личности является влияние социума, то педагогическая методология будет ориентироваться на внешнее воздействие. Если человек – это высшее Божественное творение, то и воспитание должно быть организовано в соответствии с замыслом Бога о человеке.
Вместе с тем это далеко не всегда осознается современными исследователями. Так, прот. Петру Иванову представляются логически необоснованными «утверждения о взаимосвязи целей воспитания в гуманистической педагогике - воспитания всесторонне развитой личности - и антиценностей современной цивилизации (борьбой за права сексуальных меньшинств и др.)».(6) Для православного миропонимания, в отличие от гуманистического, это выглядит более чем очевидным: всестороннее воспитание личности не предусматривает иерархичности (дух-душа-тело) и четких (абсолютных) критериев личного нравственного выбора (добро-зло). А развитие всех сторон личности без ее иерархического стержневого основания приводит к смешению в индивидуальном сознании критериев добра и зла, делает их относительными, поэтому в зависимости от текущих потребностей они меняются местами. Именно проблема выбора вектора воспитания личности (всестороннее развитие или иерархическое устройство) является мировоззренческим выбором между принципами гуманистической, релятивистской и православной педагогики, нравственными ценностями «общества потребления» и православной нравственной культурой в формировании личности и межличностных отношений.
По утверждению ряда современных исследователей, гуманистическая общечеловеческая концепция любви отвергает зло и противостоит вражде и ненависти. Одновременно с этим для борьбы со злом предлагается использовать еще большее зло, для чего воспитывать в ребенке ненависть (т.е. чувство сильной злобы и вражды) и презрение(т.е. глубоко пренебрежительное отношение). Так, А.Е. Ольшанникова полагает, что «воспитать нравственно полноценную личность – значит… научить человека… презирать».(7) Или, например, П.И. Пидкасистый и М.Л. Портнов предлагают «прививать презрение к эгоизму, карьеризму, жестокости, обману, воровству, разврату, пьянству, подхалимству…», а также «воспитывать ненависть к национальной вражде, национальной нетерпимости».(8) Нет сомнений в негативном характере вышеназванных явлений, но чувство злобы и ненависти, культивируемое в ребенке, не есть путь борьбы с ними. Однако гуманистическая система отличается от христианской именно тем, что она отвергает христианское понимание греха и зла, как личного человеческого выбора, объясняя их природу несовершенством общественного устройства, изменение которого возможно на пути борьбы и насилия.
Секуляризованная педагогика, опираясь на определенную антропологическую систему, не может дать ясного понимания нравственных категорий. Возьмем, к примеру, представление о совести, которая зачастую оказывается всего лишь чувством в душе человека.
Для одних это – категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Очевидно, что при такой постановке вопроса отсутствует понятие об образце для самоконтроля и главное – критериях его отбора, кроме собственного, зачастую эмпирического и релятивистского понимания добра и зла. Но всякий человек из личного жизненного опыта знает, что выбор вчерашнего дня, тогда казавшийся истинным и правильным, сегодня может выглядеть ошибкой, исправить которую, своими силами уже невозможно.
Для других совесть – это потребность нести ответственность за свои действия. Но совершенно не ясно, каким образом возникает эта потребность.
Третьи называют совестью эмоциональное состояние, формирующееся под влиянием когнитивного диссонанса между тем, что есть и тем, что «должно» быть и подчеркивают ее связь с общественной моралью. Однако они не отвечают на вопрос, что лежит в основе морали, приятой в данном обществе.
Для православной педагогики совесть – это голос Божий в душе человека, а воспитание совести заключается в ее пробуждении, укреплении и просветлении.
Список этих различий можно продолжить на анализе иных понятий, но уже очевидна противоречивость любых попыток решения нравственных проблем на безрелигиозном основании. Очевидно, что личность не развивается сама из себя и не является идеалом самой себе для собственного совершенствования. Однако современная педагогическая мысль в деле воспитания следует именно такой логике и выстроена именно таким образом.
Так, в «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования» вводится понятие «базовые национальные ценности».(9) Авторы концепции полагают, что «традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество.» (10) Однако, указанные понятия сами по себе не являются абсолютными и не содержат нравственной оценки, поэтому не могут быть источником нравственности. Они не могут научить сердце ребенка любви, помочь ему в нравственном выборе между добром и злом, в решении любых духовных проблем. Вместе с тем указанная Концепция является методологической основой разработки и реализации федерального государственного образовательного стандарта II поколения, и на ее основе, в частности, началось преподавание комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики».
В этой ситуации тупика педагогической мысли, основанной на безрелигиозном фундаменте, возврат к первоначальному источнику духовности и нравственности, традициями и ценностям православной культуры и педагогики представляется не только актуальным, но и единственно возможным.
Примечания
1. Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии Т. 1. Педагогические сочинения: В 6 т. Т. 5/Сост. С.Ф. Егоров. - М.: Педагогика, 1990, с. 15
2. Харламов И. Ф. Педагогика. Краткий курс. Минск. Высшая школа 2004. С. 39
3. Беляева В.А. Теория и практика духовно-нравственного становления и развития личности будущего учителя в контексте светской и православной педагогической культуры. Докторская диссертация. М.1999. С.269
4. Платонов К.К. Краткий словарь системы психологических понятий. М.: Высшая.школа, 1984. С. 61
5. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. Кн. 2 с. 12
6. Духовные основы русской культуры. Спор рецензентов: кто прав? / Сост. и отв. ред. О.В. Розина - М., «Наука и Слово», 2009, с.39
7. Ольшанникова А.Е. Эмоции и воспитание. М.: Знание, 1983, С. 66
8. Пидкасистый П.И., Портнов М.Л. Искусство преподавания. М.: Педагогическое общество России, 1999
9. Данилюк А.Я., Кондаков А.М., Тишков В.А.. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования: проект М.: Просвещении, 2009
10. Там же, С. 21
Розина О.В., канд. ист. наук, доц. МГОУ и ПАПО
|
Ямал: курсы для учителей
«Актуальные проблемы преподавания комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»
|
|
Общество православных педагогов
21 марта 2011 года в Сергиевом Посаде состоялось открытие общества православных педагогов «Мир Православия».
|
|
Неделя нравственности
В дни, предшествовавшие весенним школьным каникулам, в 22-й школе Сергиева Посада прошла воспитательная акция «Неделя
|